有人說，上帝因為人不皈依他，就將他「打進十八層地獄」，這是極大的誤會。第一，正如上文提及，十八層地獄的理解根本不是來自基督教。第二，基督教的地獄不是對應人生前做了多少惡事而懲罰人的地方，而是人自己選擇的結果。或者你說，基督教形容地獄是很受苦的地方啊！你是對的。然而，地獄的苦，不是因為懲罰、而是因為沒有上帝的同在。一個沒有真善美根源、沒有上帝同在的狀態，不會再有善、美和真理；也沒有光明、愛、創意等，這才是最大的痛苦狀態。幾年前跟大學同學重聚，有同學知道我是基督徒，半開玩笑地說：「老實說，我是寧願下地獄！因為我幾位老朋友都去了那裡，我也想去那裡，跟他們見見面，打打麻將。」我也輕鬆回答：「基督教的天堂和地獄，是人在生時作出決定，與上帝是否建立關係而帶來的自然結果。

如果是這樣，你在地獄得到的體會，跟你想象的可能很不相同。你希望再見到昔日的好朋友，但朋友之間的忠義、友情是因為有愛，愛是來自上帝。一個沒有上帝同在的狀態，連愛都沒有；所以老朋友不會認你，更不會像以前一樣歡迎你，他們只會殘害你。你說希望大家打打麻將，互相聯誼、快樂；不過打麻將的樂趣，在於大家在牌局中的創意而帶來興奮。一種沒有創造主宰同在的狀態，連創意都不會存在；牌局就只是無意識的身體動作而已。這就是地獄！這種痛苦的狀態，恐怕比《聖經》用象徵性的描述為火燒、蟲咬、哀哭切齒來得更痛苦、更恐怖。地獄不是計算你在生時的修為如何，而是你在生時願意或不願意與上帝建立關係。

上帝的心意在《聖經》表達得很清楚：祂願意所有人都能夠永遠與祂一起，期望與人有愛和親切的關係，直到永恆。除非你堅決拒絕上帝這愛的心意，否則你會很自然地與上帝永遠同在，這就是天堂。因此，你要用你的自由選擇堅決地拒絕上帝，不願意與宇宙的主宰拉上任何關係，才能夠下到地獄。

再打個比方：若你要乘坐飛機去美國的紐約，（假設）航班的編號是777；若你要飛到英國的倫敦，航班的編號是666。你走到航空公司的櫃台前，向服務員說要去紐約，卻堅持要乘坐666航班！服務員對你說：「去紐約就一定要坐777航班。」你抗議說：「為甚麼不行呢？我道德高尚、樂於助人，還打算幫助同機的老婆婆拿行李…」服務員會告訴你，這是兩碼子的事！航班訂立的編制與你的道德水平，是兩種不同層面的考慮；你的道德修為固然尊貴，但是你乘坐666航班，目的地仍然是倫敦，不會是紐約。

基督教信仰從來沒有輕視道德人格的修養。基督教的核心價值不就是「愛」嗎？這豈不是倫理的最高表現？既然如此，基督教信仰又怎會輕視人要行善、不可行惡這些道德情操呢？然而，決意拒絕與上帝建立和好關係的人，上帝是不會勉強他們與自己永遠同在，結果就只有永恆的分離。

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問：基督教信仰如何看人類未來的歷史？

答：基督教信仰對整體人類歷史的將來，以及個人的人生際遇，提供了獨特的信息，是因為基督教知道那位掌管歷史、人生際遇的至高主宰，並不是無意識的命理、術數機制或者某種原理，而是一位有情意、關懷、智慧，並且有充分能力去看顧的上帝。祂具體地透過「道成肉身」顯現為耶穌基督，給我們充分把握，藉著祂勝過死亡而復活的事實，讓我們確切地肯定，耶穌基督對於人死後的狀態，以及將來人類要發生的事情的預告，都能夠提供真確而可靠的答案。

1.《聖經》預告將來的世界和人的命運的信息基礎：我在這裡簡略聲明，我是站在基督教信仰的立場出發。關於未來事情的陳述，我不可以只憑自己主觀的臆測，而是根據《聖經》所提供的內容。因為我相信《聖經》是至高主宰上帝對人類的啟示，記載了上帝願意人類要知道、關於祂和這個世界需要認識的真理；也成為我們可以預告將來的世界和人類命運的信息基礎。

2.《聖經》直接和清楚宣佈的七點信息：第一，上帝是知道未來所發生的事情，並且願意向人類透露未來世界一部分的信息。這些啟示（revelation）目的不是要滿足人的好奇心，而是要向人預告部分將要發生的情況，從而讓人以警醒的態度預備迎見未來。第二，人的生命具有不朽性（immortality）。儘管人今生的肉體有限有盡，但當死亡來臨時，人的生命並不會因此而結束；肉體雖然失去生命的功能，但靈魂會繼續存在，並且延展至永遠，將來以肉身復活（resurrection）的狀態存在。第三，上帝不單可以預告未來，而且擁有至高的能力（sovereignty），終極地掌握、掌管未來。第四，上帝至終會得勝，在永恆中最終將宇宙帶回與祂同在的完美狀態，是終極永恆完美的前瞻與祝福（eternal blessing）。第五，上帝終極掌權得勝的來臨，關鍵的轉捩點是耶穌基督將來的再臨（the Second Coming）。第六，在宇宙、人類終極得勝出現前，會面對格外嚴重的災難，《聖經》預告會有大災難（tribulation）來臨。第七，人死後都要面對上帝終極的評審，結果有人會與上帝永遠同在，亦有人會與上帝永遠分開。即人死後有審判（the Last Judgment），有天堂與地獄這兩種狀態。

3.不可避免的不確定性：當我們追問將來發生的事情更加具體的情況是怎樣，《聖經》並沒有直接的回答和描述，甚至嚴格的研究學者們提出並不完全相同的答案。我認為大家不用勉強去辯明誰對、誰錯，只要認同上述七個《聖經》大原則，用開放和謙卑的心，參考對方推演出來的不同理解。

• 《聖經》並沒有意圖把將來發生的事情，按先後順序有系統地繪畫出來：預告將來發生的信息是分散在不同作品篇章內，要重組信息之間如何銜接，會產生不同的意見和立場。所以有些事件間的先後次序，有某種程度的不確定性。

• 《聖經》預告的表達方式，有直接的陳述，有象徵性的文學手法：直接的預告，例如路加記載耶穌的門徒一同親眼目睹耶穌被接升天，然後有天使說：「…你們看見他怎樣往天上去，他也要怎樣回來。」（使1:10-

11）。《聖經》也用了象徵文學手法，例如《但以理書》、《撒迦利亞書》、《啟示錄》，都運用了大的象徵語言（symbolism）。

• 《聖經》的預言，要我們保持警醒而不是「對號入座」：有人或者會埋怨，為甚麼上帝啟示未來所發生的事情時，不可以清楚地描述？我覺得這正是上帝的智慧，以及祂對我們的善意。上帝關於未來的預告，不是要滿足我們的好奇心，而是讓我們更確認祂的能力和對歷史的掌權。我們不能夠確切肯定具體的情況會如何、時間上在何時發生，以致我們不能在歷史的現象上對號入座。否則，我們只懂得被動地等待情況和事件的來臨。我們向前遙望，知道會有奇妙的事情在上帝手中，但時機無法確定，以致我們常常帶著警醒的態度——在困難中依然忍耐、等候，同時又盡忠地努力拼搏，邁向不知尚有多遠的前路。

（溫博士為城北堂顧問教牧）

*蒙允撮錄《今生來世》, 溫偉耀著, 明風出版