愛鄰舍與社會責任
愛鄰舍是宣教使命的實踐，秉行公義是基督福音的標記。愛神意味我們愛近處的鄰舍或遠方的客旅，也可以是愛飢餓、無家可歸、被囚禁、受欺壓的人；因著愛，傳福音與社會事工結合一起。耶穌說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太25:40）舊約時代的富人沒有與窮人分享豐盛，又用權力欺壓無辜的弱者；神便要審判富足人空手而回，並追討他們壓制神子民的罪（賽3），「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩5:24）基督徒要對人有憐憫同情心，也要做公平正直的事；看見人沒有東西吃，就要給他吃，但不設任何動機，無需對方相信福音才施與憐憫。那些經常參與不同宗教活動的信徒，若忽略貧窮人和受壓迫者，都難於逃避神的審判；惟有愛那些有神形象的人，才是活出生命的信仰。
我這樣說不是否定因信稱義的福音。我們相信《聖經》無誤，認定耶穌基督十架捨身、流血、代贖罪債是惟一救法；世人因為相信而被稱為義，與神和好，不是靠行為稱義。不過有些基督徒誤以為被救恩接納，只追求個人靈性聖潔，沒有在社會上執行公義，那就有所缺欠。
耶穌的福音是全人的福音，基督信仰傳講身心靈的輔導不單救人靈魂，也不會脫離社會公義。福音派教會（Evangelical Church）偏重以傳講福音為要務，是有歷史的因素。上世紀約百年前，有教會走自由新派神學路線，偏離福音真義。當時基要派教會（Fundamental Church）為了持守《聖經》基本信仰，避開社會福音的陋習，便致力強調傳福音搶救靈魂。在60至70年代洛桑運動興起，世界各地有名的牧者再次提倡：教會一面強調堅守傳統信仰的使命，一面要重拾全人福音的社會責任。在三次的洛桑大會中，確定整全福音的重要，口傳福音要人信耶穌，扶貧救助和減少貧窮的宣教使命也是一種愛的行動，兩者平衡，才合乎神的心意。
憐憫與審判
按耶穌基督的榜樣，整全的福音不僅用口說服別人信福音，更要有行動實踐。人若信了主，靠寶血蒙恩，生命改變，聖靈不斷更新，就自然有好行為；做在小子窮人身上的「義行」，是成聖的結果，是信心的明證，讓神榮耀的名得稱讚。「若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？…若是弟兄或是姊妹赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的…」（雅2:14-20）
若公義對窮人代表憐憫與救贖，對權貴則代表審判與降卑。我們要面對個人所犯的罪，同時要認識社會結構帶來的罪和不公義的欺壓，都是神不喜悅的事。在末後的日子，人子坐在榮耀的寶座上，萬民都要聚集主前，祂要把人分別出來。人若沒有給客旅住，沒有看顧赤身露體的，沒有探望監裡或病了的人，沒有作在一個最小的身上，王責備說：「…你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠使者所預備的永火裡去。」（太25:31-46）這是多麼嚴厲的審判！耶穌在他第一篇講道引用舊約有關彌賽亞的工作，只講了前四樣，卻沒有提到最後的一樣（路4:17-19），就是「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子…」（賽61:-2）耶穌基督道成肉身來到人間，那是悅納的恩年；惟有當主基督再回來時，必施行審判。那些不鑒察自己心思、不顧念飢餓窮人，以及不肯付出的人，會受到神的指責和懲罰。
貧窮不是咒詛
貧窮人不是咒詛，今日大部份的貧窮，都是社會不公平制度、被剝削和壓迫造成；也有因自然災害或個人的罪導致貧窮。神的心意不願人貧窮，要人人平等；祂創造資源足夠，人若忠於信仰，一切需用豐足有餘。當罪入了世界，人有貪婪、自私，將整個社會秩序混亂，才導致財富與權力不公平的現象，以致富者愈富，貧者愈貧。先進國家的有錢人能購買最昂貴的汽車，第三世界的窮人卻因為沒有種子和耕種工具，沒法種植糊口，每天面對飢餓和死亡。驕傲的有錢人自以為有本事賺取財富，欺壓窮人；《聖經》卻清楚記載：「叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」（路 1:53）
神最美的心意不是讓窮人成為依賴者，而是扶持貧寒人，讓他們也成為祝福別人的人。我們以平等對待窮人，對弱勢的人有憐憫。社會的司法和經濟體系也要改革，讓窮人靠個人勞力賺取金錢過活，拉近個人或國家之間的經濟差距。《聖經》談協助貧窮人，也嚴厲責備因犯罪或懶惰招致的貧窮（箴10:4，6:6-15）；惟強調我們不能偏袒窮人（出23:3；利19:15）。
舊約以色列民在應許之地，每家每族過著平均分配的生活，享受同等的生活標準。神設立禧年制（或稱豁免年），是理想的社會基制，防止富人愈富，也讓窮人有翻身的機會。「每逢七年末一年，你要施行豁免…凡債主要把所借給鄰舍的豁免了，不可向鄰舍和弟兄追討，因為耶和華的豁免年已經宣告了…無論是什麼，你要鬆手豁免了。你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令，就必在你們中間沒有窮人了…」（申15:1-6）神關注社會結構性的貧窮，設立安息禧年制，叫地主不可摘盡葡萄園的果子，又每50年將土地歸還原主等規例（利25:23-28;19:9-10），都是以神為中心，因為土地是神的，財富也是神所賜與。我們熟悉路得的故事，正表達舊約時代親屬要關顧孤寡，為至近的親屬留後。但是幾百年後，阿摩司時代的窮人已不再擁有土地，以農民身份為地主工作，卻得不到合理工價（摩5）。創造財富本是美事，惟我們能否運用財富去祝福幫助其他人？
我可以怎樣做？
1. 生活和心態上要改變：在個人方面，必須除去自以為義的想法，不要鄙視或對窮人有偏見。學習過簡樸的生活，有衣有食就知足，將不必要的衣物和財富分給有需要的人。個人在金錢物質上減少10或15%，就能讓其他人好好過活，祝福許多人。
2. 教會群體要有所改變：教會要在小組、團契、主日學或查經班中更多討論貧窮的議題，帶動信徒關注社區或世界不公義的事；並要發起行動，想方設法參與施捨救援的事。教會不要有特定框框，開放接納受歧視或弱勢群體。傳聞印度民族英雄甘地當年留學英國，也曾入過教會，卻被人歧視，那是多令人難堪的事。
3. 法治制度尋求改變：關注社會貧困議題，固然要多做施捨救濟，還要重整社會的結構模式。譬如給窮人一條魚吃，他能有一天的飽足；若教曉他如何釣魚，他就可以每天捕魚養活自己。不過魚塘若被有錢人擁有，不容許人自由垂釣，天然資源被少數人操控，貧窮人就仍然活在欺壓中。在不公平的制度下，人利用律法製造邪惡，搶奪窮人應得的權利；我們要發聲嚴責，教會也有責任對抗不公義。
人多關心追求個人財富，不大理睬窮困人；即使小額捐獻基督教宣教機構，仍把大部份金錢用在自己身上。過往幾十年，世界各地雖然努力做脫貧工作，貧窮狀況卻持續擴大，無數人面對飢餓的煎熬，並引發許多因貧窮而有的災難。基督徒如何回應神對待貧窮人的心意，如何省察過憐憫人的生活？耶穌在你我的心門外叩門，我們是否願意為主改變？按《聖經》教導對待窮人？少年官懼怕代價太高而憂憂愁愁離開主，相反罪人稅吏撒該卻變賣一切，分給窮人並跟從主。你會選擇少年官的路，還是有心參與服侍貧窮人的聖工？
- 關於“poor(貧人)”，“poorest(最窮)”和“poverty(貧窮)”等詞彙和詩句，在《聖經》出現達203次；而“resurrection(復活)”有40次。從經文範圍來看，上帝對窮人的關注似乎非常突出；至少與祂對永恆救恩、身體復活的關注一致。
- 全世界三分一約20億人口自稱基督徒（包括天主教、基督教、東正教），擁有全世界大部份的財富！為何積存這麼多？基督徒有否實踐「施比受更為有福」的真理，做個樂意慷慨捐獻的人？
- 地球資源分配不均，財富集中在某些地方或某些人手中，而另外一些群體卻得不到基本食糧和資源，沒法有尊嚴地生活甚至喪失性命。有國際金融機構為第三世界國家提供借貸，列出條件苛刻，不但沒解決問題，反令當地人民負債纍纍，跟原先訂定協助脫貧目標背道而馳。今日信徒的專業人士，商、政、文化或醫療等界別都要起來，在自己的職場作監察，持守神公義的角色。
- 有著名運動鞋在第三世界設廠，要工人無酬超時工作，有公義團體表達不平，卻得不到回應。美國有一群青年人覺得不公義，為工人權益發聲，呼籲杯葛不買這公司的運動鞋，迫使達成和解協議，改善工人待遇。我們不要小看個人或小群體的力量，我們都有責任為社會甚至國際間不公義的事發聲，以智慧和行動作出回應。
- 多倫多華基教會每年冬天都有Out of the Cold活動，讓附近無家可歸者入住一個周末，也與喇合事工、晨曦會等機構緊密合作。105 Gibson社區中心除了設有食物銀行派發食物，有扶助盲人事工的文化咖啡廊，有二手舊貨店等；也有職業培訓班，幫助有需要的人尋找工作，有自尊地自力更生。
