何健華(城北)
作為海外華人，我們總是希望透過節期，回想我們民族的根源，以肯定及認同自己的獨特文化和身份。其中以「過新年」為最為明顯，及至為重要。而新年有關的風俗與慣例，也相當豐富和繁多，這亦涉及所謂「各有鄉村，各處例」。由於是文化與風俗，我們多是隨從，少有反思與衡量當中的「屬靈」含義，涉及我們信仰的考量。本文只是作這方面初步的探討，僅屬於一些隨想而已。
先從以色列人談起
以色列人剛要準備出埃及之際，「上主在埃及地對摩西和亞倫說：『要將本月作為你們的正月，作為你們一年的頭一個月(出12:1) 《新漢語譯本》。」原來以色列人的新年是神為他們定下的，這標誌著一個新的開始。當中有著三個重要的節期：(1)逾越節(1月14日) ；無酵節(1月15至21日) ，和初熟節(1月16日) 。這是大麥收割的日子，也是記念以色列人離開埃及的日子，對他們來說，是告別「為奴之家」的記號。
在以色列人快要進入迦南地時，摩西告戒他們說：「當你進入上主你的神賜給你的地，你不可仿效那些民族，做可憎的事(申18:9) 《新漢語譯本》。」至於那些可憎的事，就是當地的習俗與邪術，是上主他們的神不准許他們這樣行的，這包括：「將兒子或女兒用火燒獻為祭」，占卜，算命，觀兆頭，行邪術(以上參《呂振中譯本》，申18:10) ，念咒，召鬼，招魂，求問死人(以上參《環球聖經譯本》，申18:11) 。這都是當地人慣做的事，亦是神要把他們剷除的原因。
對以色列人來說，「過新年」是關乎他們民族的獨特身份，有著信仰和歷史的意義。在新的開始之際，他們也要戒備面前將要面對文化、習俗和歪風的影響。以色列人的經歷，也許可以給予我們華人信徒一點啟迪。
在疫情期間我竟然開展了寫作的計劃，透過解讀《聖經》的書卷，每週傳遞一篇信息，以勉勵信徒在疫情困苦艱難中，仍要專心仰賴上帝。涉獵過的書卷包括：《耶利米哀歌》和《傳道書》；在十五個星期前，亦已開始另一個新的系列，名為「讀詩篇、仰望神」。本文嘗試透過讀「詩篇」第八十五篇，去學習數算主的恩典。
「感恩」：從回想到盼望
「詩篇」第八十五篇是可拉子孫的詩。這一篇「詩篇」大概是在以色列人已經從被擄之地回歸了故土作為背景。故此，第一個段落是由第一節到第三節，主要論及神已赦免他們，祂的震怒已收回過來。這可作為一個回想的片段。至於第二個段落是第四至七節，詩人呼求上帝使他們復興，他們似乎正落在困苦的境況之中。跟著的段落是第八至九節，詩人指出要聆聽上帝的話語。而最後的段落是第十至十三節，詩人盼望神必賜下福來。整篇的「詩篇」引導我們要回想過去神如何恩待了我們，並且教導我們要盼望將來美好的景況。
「回想」作為感恩基礎
以色列人亡國被擄是一個極為慘痛的經歷，不單是國破家亡，而最重要的是，他們知道整個民族得罪了上主，惹動了祂的怒氣。詩人指出：「永恆主啊，祢既然喜悅了祢的國土，恢復了雅各的故業，祢既赦免了祢人民的罪孽，淹沒了他們一切的過犯，既收拾掉祢一切的震怒，使祢猛烈的怒氣轉消了」（詩85:1-3）＊。「喜悅」和「恢復」代表著神重新的接納他們，讓他們能得以歸回故土，然而最要緊的是神已經「赦免」和「淹沒」他們的罪孽，「收拾掉」並「轉消了」祂的怒氣。在這「回想」的基礎上，他們深知道過去曾經恩待他們的神，同樣地今日，祂也會再次向他們施展慈愛，這要成為感恩的起始點和重要的基礎了。
教會沒法進行實體崇拜已有十個多月，回想這段日子真是不容易過。作為牧者，我不能實體面對面與會友接觸的情況下，便轉往互聯網不同媒體平台與信徒齊集或見面，在電腦屏幕前，我與會眾一同敬拜，也以視像會議軟件，彼此有團契生活，並且商討教會各項大小事工。
疫情札記，文以載「道」
城北華基粵語堂的教牧團隊有一個共識，就是在疫情下，各教牧可以用創意來牧養自己所負責的群體。於是有些教牧自拍短片鼓勵他的會眾，有些傳送問候短訊，有些到門外探訪等等，各具心思與創意。我細心思想後，選擇定期撰寫「疫情札記」，以《聖經》話語配上短文形式，勉勵信徒在疫情困苦艱難中，仍要專心仰賴上帝。
透過電郵和電子群組，我每周傳遞一篇信息，至今共寫了42篇短文；最初的15篇是解讀《耶利米哀歌》，之後轉至《傳道書》，探討信徒活在新常態中的反思。文字牧養具有挑戰，很難知道讀者的反應，間中會收到一些回應，表示得著一點激勵；也有人對世情表達怒氣。總算有人回應，沒有白費功夫，叫我可以繼續寫下去。
COVID-19成為全球性疫症，病毒潛伏期長，在無聲無息下廣泛傳播，同時也增加控制疫情的難度，因而帶來全球性恐慌。可能有人會問：「為何世界有病毒的苦難？」這是非常複雜和不容易回答的問題。
從《聖經》看天堂與地獄
「看哪！我要創造新天新地，先前的事不再被人紀念，也不再湧上心頭了。你們要因我所創造的永遠歡喜快樂；因為我創造耶路撒冷成為快樂，使她的居民歡樂。」（賽65:17-18*）這個新天新地的描述，令人有置身天堂的感覺，因為那仿似永遠歡喜快樂的地方。舊約《聖經》中，安慰的信息往往是經歷嚴厲的審判後才出現；先前的事不再被紀念，即是要先處理因罪惡帶來的哀傷（賽65:11-16），而新天新地的描述，就總給人有無比的盼望！
和諧美善的國度
新天新地與彌賽亞的國度息息相關，受膏者彌賽亞以公義治理神的子民，帶來一個和諧美善的景象，《聖經》的描述非常美麗：「豺狼必與羊羔在一起吃東西，獅子要像牛一樣吃草，蛇必以塵土為食物。在我聖山的各處，牠們都必不作惡，也不害物。」（賽65:35*）
問： 舊約常有意味深長的歷史故事，也有美妙詩章，但是有時詩辭或歷史事蹟常對仇敵有殘酷的咒詛或殺戮，太可怕了！要如何理解這些經文呢？
答： 我去年在成人主日學教授《約書亞記》，其中遇上一個相當複雜的問題，要考慮的因素亦不少，就是殺戮的課題。
當耶利哥的城牆塌陷後，以色列人「把城中的一切，無論男女老幼、牛羊和驢，都用刀殺盡。」（書6:21，新譯本）這樣做是遵照神的吩咐：「在耶和華你的神賜給你作產業的這些國民的城巿裡，有氣息的，連一個你也不可讓他活著；只要照著耶和華你的神吩咐你的，把赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，完全滅絕，免得他們教導你們學習一切可憎的事，就是他們對自己的神所行的事，以致他們得罪耶和華你們的神。」（申20:16-18 *）
新時代 新思維
在不同平台終生學習神的道
在新世紀資訊網絡世界，有人對教會舊有傳統的《聖經》學習模式存疑，認為主日學、查經班等應否轉型、更新或被取替，以便迎向現代人新時代、新思維的挑戰。筆者曾見過有教會在牆壁當眼處，列舉信主不同年期應該閱讀屬靈書籍的名單，這反映教會對信徒成長也有很高和劃一的期望。
追溯二百多年教會歷史，基督教宗教教育一直是教會重視的事工，主日學始於1780年7月，由雷克斯（Robert Raikes）在英國設立，當時是回應社會問題，為6至12歲兒童提供免費教育，後來啟發教會看重宗教教育，延伸成人一起學習。多年來許多教會都設立不同體系，在信仰和生活各方面，有系統地培育信徒靈命成長，有別於社會上的學校教育。既然是系統教育，就要有完備的課程，背後理念在於傳授基督教信仰真理，建立信徒屬靈生命，在見證和事奉上有所裨益與長進。然而對新一代信徒來說，這種由教會制定，仿如學校著重知識傳遞的嚴格體系，年輕人普遍不大接受，反而渴望尋找人生的意義。
改教運動對後現代教會的啟迪
今年是馬丁路德宗教改革五百週年紀念，城北華基教會安排了一連串的活動，其中的高潮是邀請了林榮洪博士主講「16世紀改教運動風雲：探討改教運動的前因後果及對後現代教會的意義」。印象最深刻的，是講座中最後一講「改教運動與後現代教會」。
在充滿懷疑、反權威和非常自我的後現代世代中，改教運動的四個肯定可以是當頭棒喝，叫在大海洋中迷失了方向，被一個個浪潮翻來覆去的人們帶來了曙光和出路，將信仰重新建立在神的應許上，肯定耶穌基督救恩的永恆價值，以致今日的信徒「可以大受鼓勵，
去牢牢抓住那擺在我們前面的盼望。我們擁有的這盼望，好像靈魂的錨，又牢固又可靠。」(希6:18-19，《新漢語譯本》)
異端邪教無處不在
在新約《聖經》的書信中，有多處的經文都明顯地提到，要慎防假教師及他們的教訓，其中使徒彼得更宣稱古往今來，異端和使人滅亡的學說都會經常出現：「從前有假先知在民眾中間出現。同樣，你們中間也將會有假教師，他們會暗中引進使人滅亡的學說，甚至否認買贖他們的主，使自己迅速滅亡。許多人會隨從他們淫蕩的行為，於是真理的道路就因為他們的緣故而遭到毀謗。他們因為貪婪就用虛構的話在你們身上打主意。」（彼後2:1-3a《新漢語譯本》）
作為時代的信徒，我們今日面對的攻擊、邪教和似是而非的道理特別多，怎能知道誰是誰非？我們務要隨時儆醒禱告，穿戴神所賜全副的屬靈軍裝，更求神賜予辨析真偽的智慧，堅決抗拒無處不在的異端邪說，與各類新興歪理或宗教劃清界線。
回想當年
談到「教會年」，這叫我不自覺回想那段由未信、初信，到屬靈成長的經歷。在中學期間，一些舊同學帶領我參加不同宗派的教會活動，最後我留在一間著重禮儀的教會。正因為在這間教會聚會多年，我認識甚麼是教會年、三代經題1、不同節期，並隨著節期有不同代表的顏色轉動等等。
環繞基督
在香港母會薰陶下，我對教會年的節期特別敏銳，無論是將臨期、聖誕期、顯現期、預苦期、復活期和聖靈降臨期，都讓我思念耶穌基督在世上的不同事蹟。每年周而復始想起基督的生平，由降生、受死到復活，也反省信徒如何在基督裡有生命成長。
問：《箴言》教導我們要遠離惡者，主耶穌卻說要進入罪人中，因有病的人才需要醫生。這樣的說法豈不是很矛盾？
答：《箴言》的教導有如處世格言，讓我們能夠接受勸戒，有智慧地處事做人，因而踏上正確的人生道路上。《箴言》集結了多位作者的智慧結晶，都是生活的教訓、規勸和警句，目的是叫世人活得有智慧，行事公義和正直，過著敬虔的生活；書中更指出敬畏神就是智慧的基礎。在人生的道路上，務要選擇智慧，離棄愚昧，得著生命的智慧，存敬畏神的心而活。
在這個大前題下，《箴言》教導我們要遠離惡者，這是正確的大方向，因為所謂「近朱者赤，近墨者黑」。雖然耶穌被法利賽人批評跟稅吏和罪人來往，帶著門徒與他們一起吃飯，但是這並不表示耶穌與那些人同流合污，因為耶穌清楚知道自己來在世上的使命，祂指出：「我來本不是要召義人，乃是召罪人。」（可2:17b）對那些自以為義的法利賽人來說，耶穌的教導和信息，他們都不能聽進心裡；反而對那些心靈貧乏和虛空的罪人，卻是乾渴時的甘露，人生的希望。這樣看來，「遠離惡者」與「要進入罪人中」並沒有矛盾！前者是指生活上的大方向，而後者則是表明罪人需要救恩。
我自信主後，總不讓時光輕輕地流逝，因為我深信神在每個信徒身上，必定有祂美好的旨意和計劃。我不斷尋求神的心意，我應當作甚麼事；然而，更要緊的是成為一個怎樣的人，才能與所信的福音相稱。就是這樣，我的人生加添了一份使命感和大方向，神亦一步一步引導我前面要走的每一段路。
生命原是一個歷奇
相信耶穌不單叫我積極地過活，更使我愛上了閱讀。我曾在教會團契擔當過圖書管理一職，除了管理屬靈書籍外，也要時常推介好書；我的閱讀興趣也這樣慢慢的建立起來。透過一位團友的指點，我開始愛讀 Paul Tournier的書，尤其是 The Adventure of Living，對我影響至為深遠。他說神是一個冒險與探索的神，祂的創造充滿色彩、創新和活力。作為被造的人，我們當然也帶有祂的冒險和創作動力。
耶穌說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命⋯我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約10:11,14）主耶穌以「為羊捨棄生命」和「認識我的羊」作為好牧人的準則，因為牧羊人與群羊有著不能分割、生命相連的關係。
回想年輕時閱讀《以西結書》：「主耶和華這樣說：以色列眾牧者有禍了！他們只顧牧養自己。牧者豈不應當牧養羊群嗎？你們吃脂油、穿羊毛、宰肥壯的羊，卻不牧養羊群。瘦弱的，你們沒有養壯；患病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有包紮；被趕散的，你們沒有領回；迷失的，你們沒有尋找；你們反而用強暴嚴嚴地管轄牠們。牠們沒有牧人，就分散了，作了田野一切走獸的食物。」（結34:2-5）[新譯本] 當時我真是知其然，而不知其所以然！
今日我蒙召身為牧者，這段經文卻對我極富意義，是我牧養事奉的提醒。我當如何牧養主所託付的群羊呢？我的生命與他們有交流嗎？我真認識他們、欣然看見他們生命長進嗎？我是做合神還是合自己心意的牧養呢？
「靈恩」對不少教會來說，是一個相當敏感的課題。為著有一個較全面的看法，我們必須尋溯整個靈恩運動的歷史，衡量當中興起的原因，以及對教會發展所帶來的影響，而最重要的是，從中得著反省，勇敢正視實況，堅守基督交付教會的使命。
復興抑或異端
靈恩運動可以追溯至第二世紀（A.D.172）孟他努主義（Montanism）的產生，當時有孟他努（Montanus）和追隨他的兩位女先知，百基拉（Priscilla）與馬克西米拉（Maximilla），認為教會將踏進「聖靈的時代」，按聖靈的感動發出預言，並自稱是聖靈的「代言人」，這便成為第一個所謂「靈恩」運動的團體。
孟他努主義興起的背景是使徒離世後，教會缺乏有動力的領袖，因此信徒群體失卻了活力，崇拜生活變得枯燥乏味，不少信徒也沒有熱切盼望主的再臨。在某個程度上，孟他努主義是一種教會的復興運動，重視聖靈的工作。大公教會不能接受孟他努式在即興和狂喜下，作出內容含糊和貧乏的預言，有時亦變得瘋狂而失去理性，故被列為異端。然而有關聖靈的教義，卻成為大公教會要正視的課題。
剛讀畢潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）《作門徒的代價》（The Cost of Discipleship）一書，讓我更深體會何謂跟隨基督。基督徒時常掛在口邊的大使命，就是去使萬民作主門徒，究竟「作主門徒」的真正意義是甚麼？作門徒又有何代價呢？
無價的恩典
論到作門徒的代價，潘霍華首先提出神的恩典已經預先支付了，而且是無價的。原來作門徒不在於人要付出甚麼代價，因為神的兒子為此已付上了生命。基於此，人根本無需與神討價還價，只要絕對地順服神，正如基督絕對順服神一樣。否則，我們就完全不領會神的恩典，更談不上已經掌握作門徒的真正意義。
若然恩典與作門徒是緊緊相連，我們就必須探討作門徒的恩典觀。潘霍華指出恩典被誤解而變得廉價，假若教會宣講不需要悔改的赦罪、沒有向受洗的信徒執行教會應有的紀律、不要求信眾先認罪才領聖餐，神的恩典就被偏低了。既然門徒是以重價的恩典買贖回來，就不能輕看基督的捨己，因為沒有基督、沒有十字架、沒有門徒應有的回應，恩典顯然就不再是恩典了！無怪乎潘霍華在書中的語氣是何等嚴厲和絕對。主的門徒要以嚴肅的態度回應基督向我們作的呼召，並以絕對的順服，緊緊跟隨祂，做主真正的門徒。
中國傳統文化教導我們開卷有益，特別所謂《四書》、《五經》，一直以來享有崇高的地位。倘若我們以同樣的心態對待《聖經》，它的超然地位便無可置疑，問題在於研讀《聖經》的主要動機是甚麼？耶穌向當時代的猶太人，特別是那一班自以為是、敬虔的宗教領袖發出挑戰說：「你們研究《聖經》，因為你們認為《聖經》中有永生，其實為我作證的就是這《聖經》，然而你們卻不肯到我這裡來得生命。」（約5:39,40）﹝新譯本﹞
殷勤查考
誠然，耶穌所針對的，並非他們以殷勤的態度去查考《聖經》。「查考」代表著找尋和細心的研究，在猶太人中，這是一個長期慣性的行動，已經成了他們生活的一部份。事實上，他們努力詮釋《聖經》，以及口述傳統，最終是希望能夠蒙神的悅納，他們的想法是：越是多多研究，就能夠越有生命。
今日教會同樣容易墮入這個陷阱，我們推行讀經運動，鼓勵查考《聖經》，甚至是深入地研究《聖經》。大概是認為越多研究，自然就會有豐盛的生命，於是翻查大量的研經資料，涉獵眾說紛紜的《聖經》注譯，不過，徒有知識弄到頭昏腦脹，那有生命可言！
