陳華恩(多倫多)
陳華恩
苦难之一：意外之妄
德州鎗擊事件過後，一位十歲左右的生還者傷心地說她所有在學校認識的朋友都死了。
苦難突襲我們的世界，此起彼伏。愚昧、野心、人爲錯誤、誤判、童年陰影、性格失衡、制度崩壞、政經勾結．．．每一樣都可以帶來令人痛苦的事件。這就是我們的世界。似乎任何奢望一個無惡無痛的烏托邦都只是幻想，或人為、虛假、短暫的廸士尼樂園式的製作。
苦难之二：野心之妄
烏克蘭被曾經的戰友、今日的鄰邦打得稀巴爛。
愚昧、野心、謊言、不計後果、無同理心、曲扭的人格、政治角力．．．大規模地影響且蔓延全世界。《聖經》對世界的罪惡揭露得淋漓盡致，表列清晰： 《馬可福音》7：21-23、《羅馬書》 1：29-31、《哥林多前書》 6：9-10、《加拉太書》 5：19-21、《提摩太前書》1：8-11、《提摩太後書》 3：1-5 。直面現實生活中人的惡與罪，能不沮喪嗎？這世界到底還有沒有希望？
蒙《華基家訊》約稿談論烏克蘭局勢，執筆之時俄入侵烏已一月有餘。筆者不是政治評論員，不會寫政治評論文章。但作為一個生活在互聯網發達，廿一世紀二十年代的地球人，所思所想所接收的資訊不可能與政治分割。如果政治是關乎公眾的權力與資源分配，信仰就不能絕緣於政治，也不應被禁足政治。起碼基督信仰要回答的，是人類在上帝所造的世界中，如何經歷上帝的恩典與救贖。凡生活中牽涉到人應如何活得幸福的問題，基督信仰就不能不給予回應，因為基督的言論及行為沒有逃避這個世界的眾多罪惡，包括個人的和公共權力引起的。並且，祂具體地為一些當時候沒法解決的社會政治問題作出了教導及回應。那我們絕無理由自己絕緣於政治生活或社會議題。不過，基督所提出的方法和答案是有別於人間政客所提出的。畢竟，祂的言辭充滿了神性光輝和人道主義。比如：「凱撒的物歸凱撒，神的物歸神」（太22:21）；或者「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為真理作見證」（約18:37）；又或者好撒瑪利亞人的故事（路10）；又或者「愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」（太5:44），都離不開當時的政治氛圍與問題。
有人認為牧師不應講政治。然在當前泛政治的處境下，這是沒可能也是不能避免的事。不過我們的角色與任務是為福音而辯，為天國而努力，而不是要為政治服務或為政權而效忠，因為基督徒應該只有一種忠誠，也只能夠有一種生命的效忠，那就是基督，因為基督已經拿走了我們全部的效忠!
在討論俄侵烏之前，有一觀點很重要，那就是對政權、政治、人、神的排序。基督信仰的立場依次的政治權力效忠排序是這樣：
第一為上帝，基督耶穌；
第二為人，上帝所創造不分種族膚色的人；
第三是國家；
第四是政府，由人民通過自己意願而選出的政治管理形式；
第五是政黨，人民自由組合而成的政治結盟。
加拿大華人教會準備好了嗎？
面對當前已經開始的香港人遷徙潮，我們先從兩個數字談起。其一，估計香港有30萬加拿大公民可以隨時買張機票就能回流入境，香港是繼美國後第二大加籍人士聚居地。其二，約14萬大學畢業合資格人仕，過去五年均可申請三年工作簽證，甚至有僱主聘請信就可突破疫情封關令入境。設想：未來一年這兩組人有十分一決意來加拿大，也會有4萬4千華人人口增長，等於本地華人總人口約百分之三；這還沒計算新近申請移民加國、準備申請來加讀書、本地華人留學生、以工作簽證現於香港工作的人…。
如果這些人都選擇這些年間來加拿大，頻繁的入境速度持續，必然對加拿大華人社區以至本地社會帶來好多大影響。樓房需求、就業競爭、文化滲透、族群共融等等都不是簡單的事，必須從長計議。華人教會準備好了嗎？這又應該怎樣準備呢？
華基聯會的牧者，我的朋友
這原本只是一份寫給自己的字與心思，也是對我朋友、我兄長Philip說的幾句心事。
我很想念他，非常難過的想念他。
十年在華基教會的生活，我腦海中充滿了世澤兄的影子。從被邀應徵到社區中心第一期服侍，又由社區中心走回來多倫多華基教會做主任牧師，大大小小的事我都在他口中得到意見。他是我最能暢所欲言的同工，我們無所不能談，從神學到日常、到教會策略、到辦公室政治；他是我的良朋。
疫情使我們隔離，連最重要的時刻，都不能探望、不能見最後一面。如今他被主接去，生與死的隔閡，比疫症短暫的隔阻更大。
2020年的COVID-19疫情，對人類的生活造成了史無前例的影響與恐懼，至今仍然未能全部點算出來。作為信仰耶穌基督的教會，我們對世界有甚麼福音可傳？我們自己又是否在這時候被福音再次救贖？是否可以在耶穌基督的身上找到可以模仿和學效的榜樣？
耶穌道成肉身的生命來身是一個美麗的標準，在這意義下他是我們的救主。有三件事，使耶穌可以戰勝疫情帶來的隔閡與恐懼。第一、他的生活非常簡樸。其次、他的人生目標清晰。第三、上帝與他同在，引導他每天的生活。
學習與神同行，可以成為我們在疫情大流行中應該做、而且是可以做的事。
福音更廣傳 - 謝安國、陳華恩、傅再恩：三位牧師談全省恢復宗教活動
鄭良華
當COVID-19疫情進入夏天後稍為緩和，安省政府把部分行業、民眾活動都分地區和分階段地逐步重啟，但是對宗教活動則似乎較為寬鬆。自6月12日起，全省的宗教聚會便可以恢復，而且是不分地區、不分階段，但要遵照省府的防疫守則。
北約華基教會謝安國主任牧師、多倫多華基教會陳華恩主任牧師和城北華基教會傅再恩主領牧師，三人均異口同聲歡迎省府這樣安排，相信省長道格福特聽從了民眾與宗教領袖的訴求，讓包括基督教的教會以及相關的宗教團體，能盡快和全面地恢復實體崇拜和聚會。
疫情間教會重要角色
冠狀病毒自去年11月發展至今，變成了瘟疫/大流行，即全球感 染，無一國倖免；且有再發展下去的趨勢。全球一體化下在2020年的今天，作為地球人和基督門徒，在瘟疫這件事上帶出了新的意義和啟示。
我們都是全球公民
我們每一個都是全球公民，都是其 他人的全球兄弟姊妹。全球交通連接比以前任何一個時代更發達，瘟疫傳得更快。從去年11月至今年3月，由否認疫 情到壓止消息、到封關、到伊朗和意大 利突爆、到歐洲失守、到宣佈為瘟疫大流行，這一切是我們這個全球化連繫的結果。在全球連網中，任何一個成員發生的事都迅速變成另一個國家的問題。 每一個國家都是地球成員，沒有一個時候比現在讓我們更體現全球一體化的事實。
無論那一個國家或世界性組織，在疫症期間的任何一個決策，都帶有全球的影響力，只是大與小、正面負面之別。隱瞞疫情，沒汲取過去疾病教訓， 政治考慮過於健康因素等等，都會影響地球上另一個家庭或生命。
主耶穌的教導中，有一句很要命的話：「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國。」（太7:21）祂的意思是說，如果沒有切實遵行天父的旨意，空口講白話，沒有任何信仰的實質和價值，那是徒然。耶穌這話至少有兩重的意思：一是，具體的行為比口講說話更要緊；二是，天父才是跟隨耶穌的人之焦點與目標。
同樣的道理，凡自稱是基督徒的人，不能都進天國。如果有人自稱：「我是基督徒（Christian），卻沒有在行為上有所配合，或在處事表現上沒法反映當年基督在世為人的影子；人們就有理由質疑或瞧不起他。
「 基督徒」這個稱號，首先出自安提阿城。
在《使徒行傳》記載中，司提反是第一位被殺害的使徒，當時教會被逼害得厲害。其中自認為逼害信徒是為上帝除害的保羅，卻改了相信先前他所逼害的耶穌。保羅又得了啟示，要向非猶太人（外邦人）傳講耶穌就是基督的道理。其後，耶路撒冷教會領袖之一巴拿巴，前往安提阿去瞭解為何有許多外邦人信了耶穌。他去了後看見很正面的反應，並到保羅的家鄉，把保羅也帶到安提阿。他們在那裡足足住了一年，在當地把基督的道理教導信徒，當然也傳給許多人。
執筆之際， 正值安省保守黨（Progressive Conservative Party of Ontario）選了新黨領；其中一項重要任務，是帶領保守黨參加六月省選，挑戰執政的自由黨（Ontario Liberal Party）。本文以此政治現狀為背景，提出一些要點來思考：一個華人信徒如何參與代議政制政黨選舉。讓我們先勾勒幾點與政治參與相關的命題。
˙ 政治包括政黨、政府和政策，是人類生活的一部份，在墮落了的世界中，自然不能逃脫地也是不完美的，需要被民眾監察。
˙ 政府、教會、家庭、學校、市場等社會結構或系統，都是被創建的秩序，它們彼此不從屬，有其自主獨立運作的原則和規律，卻彼此互補、制衡，使人類集體生命得到發展。1
˙ 在任何一種政體中，基督徒有義務參與政治事務，包括議政、參政，也在代議式民主制度中進行投票（或以示抗議而不投票）。
「 離地」* 是近年在香港流行的一個潮語，形容某些人的想法，甚至行為脫離普羅大眾，不食人間煙火，不知民間疾苦；他們雙腳離地，活於天際，高高在上。
離地現象背後成因是經濟社會狀況，把人分成一層一層，長期在自己的階層中生活，使人看不見其他人的生活而出現言詞及思想的隔閡。我們未必認同階級理論，但社會學家對經濟地位決定人的視點，有一定的道理。這種情況在不斷中產化的基督教會是存在的，也由於基督信仰經常宣講永生並超越的「永恆」內容，使我們的思維更容易出現與群眾脫離，對一般現實生活出現瞭解上的脫節。
「上帝將永遠安置在世人心裡，然而上帝從此至終的作為，人不能參透……要人在他面前存敬畏的心。」（傳三章）
被按立為牧師，對我是榮幸又使人心存敬畏的事。從一件往事說起整件事始於37年前一個下午。我在父親的製衣工場內，用衣車作桌子做家課。父親走過來說：「如果有一天你要當傳道人，我會支持你。」那年我15歲，不明白他的意思，只把話放在心裡。四年後我讀《血癌十年》，心靈差不多天天受感動，每晚讀到故事主角潘牧師就流淚不停，想到有人全然將生命交給主，好想自己更愛主，就為自己的生命祈禱。同年暑假回香港參加「港九培靈研經大會」，第二天聽道後在街上走時情緒激動，為到世人不願意接受上帝的愛而落淚，很深感應上帝被拒絕的心痛。我向上帝說：我願意為勸人回轉接受的愛。回到加拿大繼續學業，開始思考畢業前路，忽然想起父親曾說過的話，便寫信問父親，是否記得並確認自己的承諾？「當然記得！」他說，並替我到香港中國神學研究院拿報名表。
問：「神只幫助那些自救的人（God only help those who help themselves）。」
這話對嗎？是否合乎《聖經》原則？
答：這句話與耶穌所說上帝會做的事完全相反。耶穌說天父是完全的，祂叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也降雨給不義的人（太5:43-48）。上帝愛世人是完全而無分等級，甚至是不看道德性，這種愛是博愛。
如此說來，上帝不會只幫助那些肯自救的人。
上帝對人的博愛好像一種閉上眼睛的愛，日頭「盲目」，雨水「沒眼」，是公平而且完全；人不應在天父的博愛加上限制，而說一些耶穌不會說的話。耶穌說凡勞苦擔重擔的人可以到祂那裡，祂就給人安息。祂不是說要做好個人責任才幫助你。任何人加添任何條件都惹人誤會，以為天父用等級觀念對待祂的兒女，這都不是福音的信息。福音是無條件，天父沒有選擇性地幫助人。
105 Gibson社區中心外，陽光還是一樣照得耀眼；跟上星期相比，只欠點清涼。我心裡在數點街坊遊園會的經驗與學習，更重要的是，感謝聖靈動工而成就的種種，並學習與上帝同行。心中經常響起一句話：當上帝的靈充滿祂的教會，就甚麼都能作。我們都知道，城造在山上是不能隱藏的，教會在社區也是如此。
差不多每一個到過遊園會的人都說：「明年要再搞啊！」我跟同工說，要看上帝為我們今年的活動帶來了甚麼才作打算。當然，一個小社區內，一所華人教會搞的一次社區活動，在20小時內能有接近五千人參與活動，也不算是件小事。我內心有說不出的感激和震撼。試看看人數小統計：
105 Gibson 社區服務的神學反思
全人關懷是《聖經》的教導，也是今日信徒的深層社區神學反思。在加拿大搞社區關懷，對外是多元文化的融和，對內是不同種族和諧協調。多倫多是以西方文化為主，華人團體做社會服務，給人感覺是一小撮人在做些邊緣化的事。
不過，當一間教會願意投資委身做社區服務，那就表示向社區投放最少30至50年的承諾，那是絕不可以低估的力量。教會在某個社區植堂建立，就是決意要在當地為主作光作鹽，成為明亮的燈台，不會隨便撤離或遷移。服侍社區由教會作始點，其中的能量和影響力實在無法估計。
我真的被感動了。
走進四萬七千呎的空間，看見二百多位身穿藍色上衣的義工，老老少少，歡喜快樂地忙著招呼來到的朋友。當主任牧師、議員、城市規劃專家等人，宣佈社區
中心的規劃定位與靈性藍圖方向後，我在自己的部落格上寫了以下三點：
- 教會辦社區中心，是向當地社區發放一個超過三、五十年的未來承諾。
- 社區中心能像衛星城一樣，帶動週邊的進步力量，透過放射性連結起來。
- 教會辦社區中心，能把二千會友從靈性消費者變成社區參與者。
沒想到這些社會觀察和文字記錄，竟成了第一封應徵信般，讓我和牧師有見面的機會。
密室中的聆聽者──
回答久久不能饒恕的問題
問： 我的家因人的錯誤而陷入困境，多年來是家中隱而不宣的痛苦傷口。每逢回想，我內心仍充滿憂傷和憤怒，久久沒法釋懷。《聖經》說「饒恕七十個七次」根本沒法做得到，如何是好？
《聖經》說：「有人七次得罪你，又七次回轉懊悔，總要饒恕他。」（路17：4）不斷犯錯仍要饒恕，豈不是縱容罪行嗎？
答： 你提到多年前受家人傷害而久久無法饒恕。
這大概引起了多年的內疚。作為跟隨基督的人， 知道基督對我們的吩咐卻做不到，心中自是多翻掙扎。
